Latest update :
Recent Updates

Bathara Gana (Ganesya)

Bathara Gana (Ganesya) iku dewaning kawruh/ ngelmu, lan dadi lambange kawicaksanan. Kahyangane ing Glugutinatar. Wujude dewe sirah gajah. Miturut layang Smaradahana karyane Empu Dharmaja (Jamane Prabu Kameswara ratu ing Kediri), Bathara Ganesya iku putrane Sang Hyang Siwah (Bathara Guru) miyos daka Dewi Uma.

Nalika Sang Hyang Siwah tindak mratapa, kahyangan ketekan mungsuh, yaiku narendra ing Tanjungparang Sang Prabu Nilarudraka. Ratu buta sirah gajah iki nyuwun tumurune Bathari Gagarmayang nedya kepundhut garwa. Amarga ora dipinangkani, banjur ngamuk punggung sabalane. Para dewa kalah kabeh. Miturut wawasane Bathara Narada, amung Sang Hyang Siwah kang bisa nyirnakake mungsuh. Sigra matah Bathara Kamajaya supaya njugarake tapane Sang Hyang Siwah.

Ketaman jemparing Pancawisaya, Sang Hyang Siwah badhar tapane. Duka yayah sinipi Sang Hyang Siwah. Sanalika ing tengah-tengah palarapane mijil netra sumorot, ngobong anggane Bathara Kamajaya. Bathara Kamajaya sirna margalayu. Dewi Ratih bareng midhanget kakunge seda, sigra nusul menyang papan garwane seda. Satekane ing papan iku, geni kang wis sirep sanalika murup mulad-mulad maneh. Dewi Ratih bela pati obong.

Sakondure Sang Hyang Siwah ing kahyangan, kepanggih Dewi Umi, banjur kangen-kangenan. Wasana Dewi Umi mbobot. Nalika lagi mbobot enom, para dewa sowan api-api tuwi kondure Bathara Siwah, nanging karo nggawa gajah tunggangane Bathara Indra. Nalika iku Bathara Siwah lan Dewi Umi pinuju lenggahan.
Bareng priksa gajah Erawana sing wujude gedhe banget, Dewi Uma kaget lan njerit wedi. Bathara Siwah ngrerepa garwane karo paring pangandika yen putrane bakal mijil kakung, nanging sirahe sirah gajah.

Bareng jabang bayi lair, mbarengi tekane Prabu Nilarudraka sawadyabalane ngrabasa Kahyangan Jonggringsalaka. Ganesya sing isih bayi diajokake ing paprangan. Ganesya diidak-idak Prabu Nilarudraka ora mati, malah saga gedhe, lan bisa mateni Prabu Nilarudraka sawadyabalane.



Batara Gana (Ganesya) gambar grafis Wayang Kulit
dening Mulyantara
{[['']]}

Batara Narada

Bathara Narada (Sang Hyang Kanekaputra) iku putra pembarepe Sang Hyang Cuturkanaka (Sang Hyang Kaneka) lan Dewi Laksmi. Wujude dewa cebol, pasuryane ndhangak. Darbe rayi loro, yaiku Sang Hyang Pritanjala lan Dewi Tiksnawati. Dene rayi sing beda ibu uga loro, yaiku Sang Hyang Caturwarna lan Sang Hyang Caturbuja.

Garwe Bathara Narada sesilih Dewi Wiyodhi. Peputra loro, yaiku Dewi Kanekawati (dadi garwane Resi Seta), lan Bathara Malangdewa. Senadyan dedege cebol, nanging Bathara Narada digdaya. Jembar kawruhe, watake jujur, grapyak semanak, lan seneng geguyon.
Bathara Narada seneng mratapa ing samodra. Awake ora bisa teles dening tirta lan ora bisa kumelem ing samodra. Amarga saka genturing tapane, tejane sumunar katon saka ing Jonggringsalaka, satemah kapriksan dening Bathara Guru.

Bathara Guru nuli dhawuh marang para dewa supaya nyowanake Bathara Narada. Kabeh dewa utusan mau ora ana sing bisa mungkasi karya. Wasana Bathara Guru dhewe kang tumurun ing samodra. Sawise adu arep, Bathara Guru ngendika, kang surasane ngremehake lan ngina, sarta mamerake panguwasane. Bathara Narada mudhar tapa, banjur gumuyu latah kayo ngendika,
"Kowe ngaku ratuning para dewa lan nguwasani tribawana, nanging emane isih dhemen umuk sesongaran, seneng ngina marang sapadhapadha. Apa tumindak mangkono iku kena kanggo patuladhan? Coba yen kowe ngaku luwih tuwa, gage wangsulana pitakonku iki. Panase apa kang ngungkuli panase geni? Wong utama iku kang kepriye? Kajaba gadhung lan kecubung, apa kang bisa njalari mendem?"
Bathara Guru ora bisa mangsuli.
Bathara Narada banjur asung katrangan, "Kang ngungkuli panase geni iku panasing atine manungsa. Kang sinebut wong utama iku wong sing seneng dedana, tetembungane becik, ora gelem goroh, lan ora gelem gawe serik atine liyan. Saliyane gadhung lan kecubung, kang bisa njalari mendem iku rupa bagus utawa ayu, derajat, pangkat, panguwasa, kamulyan lan kawibawan."

Bathara Guru rumangsa kurang putus ing kawruh, nuli ngakoni yen kalah tuwa tinimbang Bathara Narada. Bathara Narada banjur kaboyong menyang kahyangan, dipasrahi kalenggahan patih ing kahyangan, sarta kappringan papan ing Kahyangan Sidiudaludal (Suduk Pangudaludal)





( DL - 44 Th.39)
{[['']]}

Batari Durga

BATARI DURGA, sebenarnya, pada mulanya, adalah istri Batara Guru. Yakni waktu ia masih berwajah cantik, dan masih bernama Dewi Uma atau Dewi Umayi. Suatu sore menjelang senja, Batara Guru dan Dewi Uma pergi menghibur diri menunggang Lembu Andini mengangkasa melihat-lihat pemandangan alam. Di atas lautan dekat Nusakambangan, sewaktu angin menyingkap kain yang dikenakan Dewi Uma, Batara Guru tergiur melihat betis istrinya. Ia lalu merayu Dewi Uma dan mengajaknya memadu kasih saat itu juga di atas punggung Lembu Andini. Namun Dewi Uma menolak ajakan itu karena merasa hal itu sangat tidak pantas. Batara Guru tidak menghiraukan penolakan istrinya, dan terns berusaha merayu, sedangkan Dewi Uma terus berusaha menghindar. Akhirnya, karena tak lagi dapat menahan hasratnya, keluarlah (mani) Batara Guru, jatuh ke laut.

Penolakan Dewi Uma membuat Batara Guru kesal dan marah. Sepulangnya di kahyangan mereka bertengkar. Apalagi secara diam-diam Lembu Andini kemudian saling memanas-manasi mereka. Dalam keadaan marah Dewi Uma mengatakan: "Perbuatan seperti tadi Kakanda hanya pantas dilakukan oleh makhluk yang bertaring panjang...." Karena Dewi Uma memiliki kesaktian tinggi, apa yang diucapkannya itu kemudian terjadi. Bukan main marah Batara Guru setelah menyadari taringnya tumbuh menjadi panjang. Tanpa berpikir lagi ia segera membalas mengutuk Dewi Uma menjadi seorang raseksi (raksasa perempuan).
Versi lain menyebutkan Batara Guru mengutuk Dewi Uma menjadi raksasa karena adanya pengaduan dari Hyang Wenang bahwa istrinya itu suka berbuat serong. Tetapi jarang ada dalang, baik dalang Wayang Kulit Purwa, maupun dalang Wayang Golek Purwa Sunda yang menganut versi ini.

Setelah Baling kutuk mengutuk itu keduanya sama-sama menyesal. Karena Dewi Uma telah terlanjur berubah ujud menjadi raksasa, maka Batara Guru menganggapnya tidak pantas lagi menjadi istrinya. Karena itu Batara Guru lalu menukar badan jasmaninya dengan tubuh Sang Hyang Permoni yang cantik tetapi berhati dengki dan culas. Sedangkan jiwa Sang Hyang Permoni dimasukkan ke tubuh Dewi Uma yang telah berujud raksasa itu, dan diberi nama Batari Durga.

Beberapa saat kemudian datanglah makhluk ganas yang berasal dari kama benih Batara Guru yang jatuh ke laut itu. Makhluk ini mengamuk di kahyangan lalu mengajukan tiga tuntutan, yakni minta diakui sebagai anak, diberi nama, dan diberi istri. Tuntutan ini dikabulkan Batara Guru. Makhluk itu diberi nama Batara Kala, dan diberi istri Batari Durga. Mereka diberi tempat di Kahyangan Setra Gandamayi(t), di Hutan Krendawahana. Di tempat ini mereka berkuasa atas segala macam jin, gandarwa, hantu, dan makhluk halus lainnya.

Dalam pewayangan, Batari Durga menjadi 'sesembahan' (yang disembah) oleh mereka yang memiliki sifat suka mengambil jalan pintas. Burisrawa, misalnya, menyembah dan mohon pertolongan Batari Durga ketika ia tidak dapat membendung rasa rindunya pada Dewi Subadra, istri Arjuna. Dengan bantuan Batari Durga, Burisrawa dapat masuk ke Kasatrian Madukara tanpa diketahui dan kemudian nyaris dapat menodai Subadra. (Lakon Sembadra Larung)
Lesmana Mandrakumara, putra sulung Prabu Anom Duryudana, juga pernah minta bantuan Batari Durga agar dapat mempersunting Dewi Pregiwati, putri Arjuna. Walaupun Durga membantunya, usaha ini gagal dan Dewi Pregiwati menjadi istri Pancawala, putra Prabu Yudistira.

Kelak, menjelang pecah Baratayuda, Batari Durga pernah dimintai tolong oleh Dewi Kunti, agar membinasakan gandarwa Kalantaka dan Kalanjaya. Kedua gandarwa sakti itu mengancam keselamatan Pandawa, karena mereka hendak membantu Kurawa. Batari Durga bersedia memenuhi permintaan Kunti, dengan syarat ibu para Pandawa itu harus menyerahkan Sadewa sebagai kurban. Dewi Kunti tidak sanggup memenuhi permintaan Betari Durga itu. Namun ternyata akhirnya Batari Durga dapat pulih kembali menjadi bidadari cantik setelah diruwat oleh Sadewa, salah seorang si kembar dari keluarga Pandawa. Sadewa sanggup meruwat Batari Durga setelah tubuhnya disusupi oleh Batara Guru. Peristiwa itu dikisahkan dalam lakon Sudamala atau Murwakala.

Walaupun pada Wayang Purwa tokoh Batari Durga sering dilukiskan jahat, bengis, dan menakutkan, beberapa sekte agama di India, terutama di wilayah utara, Durga dipuja sebagai dewi pelindung. Mereka percaya Durga adalah Dewi Penolong bagi orang yang sedang terkena musibah atau menderita karena suatu perlakuan yang tidak adil. Dalam seni kriya Wayang Kulit Purwa, tokoh Batari Durga digambarkan dengan tiga wanda, yakni wanda Gidrah, wanda Wewe, dan wanda Gedrug.



BATARI DURGA, Wayang Kulit Purwa gagrak Surakarta


BATARI DURGA, gam,bar grafis bergaya buku komik,
berdasarkan penampilan pada panggung Wayang Orang
gaya Surakarta


BATARI DURGA, dalam bantuk Wayang Golek Purwa gagrak Sunda


BATARI DURGA wanda Gedrug, gambar grafis Wayang Kulit Purwa
gagrak Surakarta
{[['']]}

Batara Kala

BATARA KALA, anak Batara Guru yang keberadaannya tidak direncanakan dan tak terduga. Ia terjadi dari kama benih (air mani) Batara Guru yang tidak tersalurkan secara semestinya, dan jatuh ke samudra. Begitu menurut cerita wayang Purwa. Ini terjadi ketika pada suatu saat Batara Guru bertamasya bersama istrinya, Dewi Uma, menunggang Lembu Andini mengarungi angkasa. Di atas Nusa Kambangan, dalam keindahan pemandangan senja hari, Batara Guru tergiur melihat betis istrinya. Ia lalu merayu Dewi Uma agar mau melayani hasratnya saat itu juga, di atas punggung Andini. Tetapi istrinya menolak. Selain karena malu, Dewi Uma menganggap perbuatan semacam itu tidak pantas dilakukan.

Karena gairah Batara Guru tak tertahankan lagi, akhimya jatuhlah kama benihnya ke samudra. Seketika itu juga air laut bergolak hebat. Benih kama Batara Guru menjelma menjadi makhluk yang mengerikan. Dengan cepat makluk itu tumbuh menjadi besar. la menyerang apa saja, melahap apa saja. Untuk meredakan kekalutan yang terjadi, Batara Guru memerintahkan beberapa orang dewa membasmi makhluk itu. Namun dewa-dewa itu tak ada yang mampu menghadapi makhluk itu. Mereka akhirnya bahkan lari pulang ke kahyangan. Makhluk ganas itu segera mengejar para dewa sampai ke Kahyangan Suralaya, tempat kediaman Batara Guru. Setelah berhadapan dengan Batara Guru makhluk itu menuntut penjelasan, ia anak siapa, untuk kemudian minta nama dari ayahnya. Batara Guru yang maklum keadaannya, segera memberi tahu bahwa makhluk itu adalah anaknya yang terjadi karena kama salah. Batara Guru memberinya nama Kala, dan mengangkatnya sederajat dengan dewa, sama dengan anak-anaknya yang lain. Dengan demikian, ia bergelar Batara Kala.

Setelah mendapat nama, Batara Kala lalu minta diberi istri dan tempat tinggal. Kebetulan, sesaat sebelumnya Batara Guru dan Dewi Uma baru saja bertengkar sehingga mereka saling mengutuk. Dewi Uma yang tadinya cantik jelita dikutuk menjadi raseksi (raksasa wanita) dan diberi nama Batari Durga. Maka Batari Durga lalu diperintahkan menjadi istri Batara Kala. Mereka diberi tempat di Kahyangan Setra Gandamayit, di telatah Hutan Krendawahana. Perkawinan ini kemudian membuahkan dua orang anak. Yang sulung bernama Kala Gotana berujud raksasa mengerikan, sedangkan anaknya yang kedua bernama Dewasrani yang tampan. Selain yang dua itu, dalam beberapa lakon carangan, mereka masih mempunyai beberapa anak lagi.

Karena Batara Kala makhluk yang amat rakus dan ganas, Batara Guru khawatir kalau-kalau manusia di bumi akan punah dimangsanya. Oleh sebab itu Batara Guru lalu berusaha mengurangi kerakusan anaknya itu. Sebagai ayahnya, Batara Guru minta agar Batara Kala mendekat dan sungkem (berjongkok dan menyembah) di hadapannya. Batara Kala melaksanakan permintaan ayahnya itu. Namun ketika sampai ke dekat Batara Guru, pemuka dewa itu tiba-tiba memotong kedua taring dan lidah Batara Kala yang mengandung bisa.

Oleh Batara Guru, potongan lidah Batara Kala kemudian dicipta menjadi senjata ampuh berupa anak panah dan diberi nama Pasupati. Anak panah ini kelak menjadi milik Arjuna.
Sedangkan taring kirinya menjadi keris bernama Kaladite, yang kemudian menjadi milik Adipati Karna.
Potongan taring kanan Batara Kala dicipta menjadi keris yang diberi nama Kalanadah. Keris ampuh ini kelak akan dianugerahkan kepada Arjuna, kemudian Arjuna memberikannya kepada Gatotkaca sebagai kancing gelung.

Batara Guru juga memberi ketentuan, hanya anak sukerta saja yang boleh dimangsa Batara Kala. Namun anak sukerta itu pun tidak boleh dimangsa, bilamana si anak telah diruwat oleh orang tuanya.
Daftar anak yang tergolong sukerta (sebagian)
1. Ontang-anting, naak tungal, baik lelaki maupun perempuan.
2. Kedana-kedini, dua bersaudara, yang satu lelaki yang satu perempuan.
3. Uger-uger, dua bersaudara, lelaki semua.
4. Lumunting, anak yang lahir tanpa ari-ari.
5. Sendang kapit pancuran, tiga anak yang sulung laki-laki, yang tengah perempuan, dan yang bungsu laki-laki.
6. Pancuran kapit sendang, kebalikan dari nomor 4.
7. Kembang sepasang, dua perempuan semua.
8. Sarimpi, empat orang perempuan semua.
9. Pandawa, lima orang lelaki semua.
10. Pandawi, lima orang perempuan semua.
11. Pandawa ipil-ipil, lima anak, empat perempuan, yang bungsu lelaki.
Dan masih banyak lagi.

Batara Kala, sebagaimana halnya golongan dewa dalam pewayangan lainnya, tidak pernah mati. Pada zaman pemerintahan Prabu Jayabaya di Kediri, Batara Kala yang menjelma di dunia sebagai Prabu Yaksadewa, membunuh Anoman. Pada Wayang Bali, Batara Kala menjadi repertoar satu-satunya dalam pergelaran Wayang Sapuh Leger, kalau di Pulau Jawa, lakon Murwakala.

Kisah Batara Kala dalam Wayang Bali adalah sebagai berikut:
Sang Hyang Caturbuja (Batara Guru atau Batara Siwa) mempunyai dua anak, yaitu Batara Kala dan Hyang Rare Kumara. Ujud mereka sangat berbeda satu sama lain. Batara Kala berujud raksasa tinggi besar mengerikan. Sedang Rare Kumara sangat tampan. Mereka lahir pada weton dan wuku yang sama, yakni wuku Wayang. Karena merasa iri dengan ketampanan adiknya. Batara Kala berniat hendak memusnahkannya dengan cara memangsanya. Batara Guru mencegah, tetapi Kala tetap pada niatnya. Akhirnya Batara Guru hanya dapat menundanya, minta agar Batara Kala memangsa adiknya, kelak jika Rare Kumara telah berumur tujuh tahun.

Kemudian, agar maksud Batara Kala jangan sampai terlaksana, Batara Guru menjatuhkan kutuk pastu, Rare Kumara akan tetap kecil, tidak pernah tumbuh besar selama-lamanya. Maksudnya, agar keadaan Rare Kumara yang tetap menjadi balita selamanya itu, akan membuat Batara Kala membatalkan niatnya. Tetapi, tujuh tahun kemudian Batara Kala tetap hendak melaksanakan niatnya memangsa adiknya. Batara Guru terpaksa mencari akal lagi untuk menyelamatkan Rare Kumara. Disuruhnya Rare Kumara turun ke dunia, mengungsi ke Kerajaan Kertanegara. Batara Kala juga tidak tinggal diam. la juga turun ke dunia memburu adiknya. Dengan menggunakan indra penciumannya yang amat peka, ia selalu dapat membuntuti adiknya. Di suatu senja (sande kala — Bhs. Bali), Batara Kala menanti Rare Kumara yang diperkirakan akan lewat di situ. Ternyata yang ditunggu tidak juga muncul. Saat itu, Batara Kala melihat dua orang yang sedang bertengkar di tengah jalan. Karena kesal, Batara Kala memangsa kedua orang itu.

Pengejaran terus berlangsung. Tetapi, setiap kali kepergok, Rare Kumara selalu dapat meloloskan diri, dengan berbagai muslihat. Antara lain, Rare Kumara menyelinap dalam rumpun bambu, bersembunyi dalam timbunan kayu bakar yang tidak diikat, lolos melalui tungku perapian. Setiap kali Batara Kala kecewa dalam pengejaran Rare Kumara, ia mengutuk setiap orang yang ceroboh dan menyebabkan Rare Kumara bisa lolos. Kepada Maya Sura, raja di Kertanegara, Rare Kumara minta perlindungan. Raja itu menyanggupinya. Seluruh bala tentaranya dikerahkan untuk menghalangi Batara Kala, namun semua sia-sia. Akhirnya Rare Kumara terpojok, dan Batara Kala langsung menelannya.

Pada saat itu, Batara Guru dan Batari Uma, istrinya, datang. Mereka segera menyuruh Batara Kala memuntahkan adiknya. Kala memuntahkan kembali adiknya, tetapi sesaat kemudian ia berubah pikiran, hendak memangsa lagi, sekaligus dengan kedua orang tuanya. Alasannya karena Batara Guru dan Batari Uma datang tepat tengah hari. Batara Guru tidak menentang kehendak Kala, tetapi sebelum Kala memangsanya, ia minta agar Kala menjawab dulu teka-tekinya: "Asta pada sad lungayan catur puto dwi purusa bagha eka egul trinabi sad karna dwi srenggi gopa-gopa sapta locanam ...." Teka teki itu dimaksudkan untuk mengulur waktu.

Karena terlalu lama berpikir mencari jawab atas teka-teki itu, matahari pun menggelicir ke barat. Maka karena itu, hilanglah hak Batara Kala untuk memangsa Batara Guru clan Batari Uma, karena waktu telah lewat tengah hari. Hal ini membuat Batara Kala kesal sekali. Kekesalan Batara Kala ditimpakan kepada pohon kelapa. Dikutuknya pohon itu, sehingga tidak ada pohon kelapa yang tegak lagi. Semua pohon kelapa akan selalu tumbuh melengkung.

Pada malam hari, pelarian Rare Kumara sampai ke tempat pertunjukan wayang. Ki Dalang memberikan perlindungan dengan menyembunyikannya di resonator gender. Ketika Kala datang, karena sudah terlalu lapar. Batara Kala memakan sesajen dalang yang ada di situ. Ki Dalang menegurnya, dan Kala yang merasa bersalah, mengganti sesaji yang telah dimakannya itu dengan mantra Sakti yang dapat menangkal semua hal buruk yang akan menimpa makhluk hidup yang leged atau sukerta. Ki Dalang pun bersepakat dengan Batara Kala, akan mengganti anak yang lahir pada wuku Wayang yang seharusnya dimangsa Batara Kala, dengan sesaji khusus. Setelah bebas dari kejaran Batara Kala, Rare Kumara kembali ke kahyangan, berkumpul dengan ayah ibunya.



BATARA KALA, Wayang Kulit Purwa gagrak Yogyakarta



BATARA KALA, Wayang Kulit Purwa gagrak Surakarta


BATARA KALA, gambar grafis Wayang Kulit Purwa gagrak Cirebon


BATARA KALA, gambar grafis Wayang Kulit Purwa gagrak Surakarta


BATARA KALA, gambar grafis Wayang Kulit Purwa Bali



BATARA KALA, dijadikan ilustrasi kulit muka buku
Kalender Pawukon 200 tahun



{[['']]}

Batara Guru

BATARA GURU di dunia pewayangan, adalah pemuka para dewa yang memerintah kahyangan, yaitu alam yang dihuni para dewa. Dalam seni kriya Wayang Kulit Purwa, Batara Guru dilukiskan bertangan empat, bertaring kecil, berleher biru, kakinya apus (semacam penyakit polio), dan hampir selalu mengendarai Lembu Andini. la juga dikenal dengan nama lain, yakni Sang Hyang Manikmaya, Sang Hyang Caturbuja, Sang Hyang Otipati, Sang Hyang Jagadnata, Nilakanta, Trinetra, Girinata, dll. Dalam pewayangan Batara Guru bersaudara dua orang, Hyang Maha Punggung dan Hyang Ismaya. Ayah ketiga bersaudara itu adalah Sang Hyang Tunggal. Ibunya bernama Dewi Rekatawati. Suatu saat Dewi Rekatawati melahirkan anak berujud sebutir telur yang memancarkan cahaya terang. Dengan kesaktian yang dimilikinya Hyang Tunggal mengubah ujud telur itu. Kulit telurnya berubah ujud menjadi Hyang Maha Punggung, dia dianggap sebagai anak sulung. Putih telurnya menjadi Hyang Ismaya, ia dianggap sebagai anak nomor dua. Dan kuning telurnya menjadi Hyang Manikmaya, dianggap sebagai anak bungsunya. Kedua kakaknya diberi tugas menjadi pamong umat manusia di dunia, sedangkan Sang Hyang Manikmaya bertugas mengepalai para dewa di kahyangan.

Mengenai pembagian tugas ini, dalam pewayangan diceritakan bahwa pada mulanya ketiga bersaudara itu saling memperebutkan hak menjadi penguasa di alam kahyangan. Karena tidak satu pun di antara mereka yang mau mengalah, Sang Hyang Tunggal lalu memberi syarat, siapa di antara ketiganya yang dapat menelan Gunung Mahameru, lalu memuntahkannya kembali dalam keadaan utuh, ialah yang berhak memerintah kahyangan. Syarat dan ujian yang berat ini disetujui ketiga bersaudara itu. Sebagai anak yang dianggap sulung, Sang Hyang Maha Punggung memperoleh kesempatan pertama untuk membuktikan kesaktiannya. Ia mencoba menelan Gunung Mahameru. Dikerahkannya segala kesaktian yang dimilikinya. Tetapi sampai mulutnya robek, gunung itu tidak dapat masuk ke dalam mulutnya. Akhirnya terpaksa ia menyerah kalah. Giliran kedua, dengan mengerahkan seluruh kesaktiannya Sang Hyang Ismaya mencoba menelan Gunung Mahameru itu. Ia berhasil. Namun ketika berusaha memuntahkannya kembali ia tidak sanggup. Lalu dicobanya untuk mengeluarkan Gunung Mahameru itu lewat jalan anus, juga tidak bisa. Gunung itu malahan tetap bersemayam dalam pantatnya. Akibatnya, Sang Hyang Manikmaya tidak mendapat kesempatan mencobakan kesaktiannya. Karena itu Sang Hyang Tunggal lalu menetapkan Manikmayalah yang berhak memerintah kahyangan. Keputusan Sang Hyang Tunggal ini diterima baik oleh Sang Hyang Maha Punggung maupun Sang Hyang Ismaya.

Bagi penganut agama Hindu Batara Guru adalah sebutan lain dari Batara Siwa. Karena agama Hindu yang pertama-tama menyebar ke Indonesia adalah ajaran Resi Agastya dari Sekte Saiwa (Syaiwa, Syiwa, atau Siva), untuk menghormati dan mengagungkannya, Resi Agastya disebut pula Batara Guru. Tetapi dalam pewayangan, khususnya jenis-jenis Wayang Purwa yang tersebar di Pulau Jawa, Batara Guru sering diberi kesan berbeda dengan Batara Siwa atau Siwah. Lagi pula, sebagai salah satu tokoh wayang, walaupun tergolong dewa, Batara Guru bukanlah makhluk yang sempurna. Seperti juga manusia dan dewa lainnya, ia pun sering berbuat salah. Dalam berbagai lakon Wayang Purwa, Batara Guru diceritakan beberapa kali tidak dapat mengendalikan nafsu birahinya, amarah, dan dendamnya.

Bahkan menurut Serat Kanda, Manikmaya disebut sebagai iblis yang bernama Idajil, yang mengaku-aku dan merasa dirinya sebagai Tuhan. Namun pengertian bahwa Batara Guru adalah Idajil seperti itu tidak pernah ditampilkan dalam pergelaran dan hanya disebut-sebut dalam sebagian buku pewayangan. Dalam pewayangan, banyak tindakan Batara Guru yang dikoreksi oleh Batara Narada dan juga oleh Ki Lurah Semar, walaupun kedudukannya dalam pewayangan adalah pemuka para dewa.

Sementara itu, menurut S. Probohardjono, budayawan ahli wayang di Surakarta, yang juga dikenal dengan nama K.R.T. Mloyodipuro, dalam bukunya Pakem Pedalangan Lampahan Wayang Purwa, menceritakan lain lagi. Dalam lakon Jagad Ginelar atau Manik Maya. diceritakan ketika alam semesta belum ada apa-apa, bahwa Yang Maha Kuasa (tidak dirupakan dalam bentuk apa pun) mencipta sesuatu ujud. Dibarengi dengan suara mendengung, muncul suatu sumber cahaya berbentuk telur, melayang-layang. Ujud seperti telur itu kemudian dicipta lagi. Kulitnya menjadi bumi dan langit, bagian putihnya menjadi cahaya dan teja, sedangkan bagian kuningnya menjadi manik dan maya. Setelah alam semesta selesai terwujud, cahaya, teja, manik dan maya diubah bentuknya menjadi empat orang bambangan tampan. Cahaya atau cahya dinamai Batara Nurrada atau Narada; teja disebut Batara Teja atau Batara Antaga; manik dinamakan Batara Manik atau Batara Guru, sedangkan maya disebut Batara Maya atau Batara Ismaya. Jadi, menurut versi ini, Batara Guru dan Batara Narada adalah bersaudara. Dan, keempat dewa itu merupakan makhluk pertama yang diciptakan oleh Yang Maha Kuasa. Versi ini kurang lazim dipergelarkan dalam pewayangan.

Batara Guru tinggal di Kahyangan Jong Giri Kelasa, yang dalam pewayangan wring diucapkan Jonggring Salaka atau Suralaya. Ia beristri Dewi Uma atau Umayi. Dewi Uma yang cantik jelita lagi pula Sakti, pada mulanya tidak bersedia menjadi istri Batara Guru, kecuali apabila pemuka para dewa itu berhasil menangkapnya. Mereka pun berkejaran. Berkali-kali Batara Guru hampir dapat menangkap wanita cantik itu, tetapi Dewi Uma selalu saja dapat meloloskan diri. Tubuh Dewi Uma licin bagaikan belut, lagi pula gerakannya amat lincah dan gesit. Akhimya Batara Guru memohon pada Hyang Wenang, kakeknya, agar ia diberi tambahan sepasang tangan lagi yang diharapkan dapat membantu menangkap wanita cantik itu. Sesudah tangan Batara Guru menjadi empat, barulah Dewi Uma berhasil ditangkap. Dan sesuai dengan janjinya, Dewi Uma bersedia diperistri. Karena bertangan empat itulah maka Batara Guru kemudian juga dipanggil Sang Hyang Caturbuja.

Suatu saat Batara Guru bertengkar hebat dengan istrinya. Yang dipertengkarkan adalah peristiwa yang terjadi di atas samodra, saat mereka berkelana mengendarai Lembu Andini. Pada senja hari itu Batara Guru ingin bercumbu kasih dengan Dewi Uma di punggung Lembu Andini, namun istriya menolak. Pada peristiwa itu jatuhlah kama (benih hidup - mani) Batara Guru ke dasar samudra. Penolakan istrinya itu membuat Batara Guru merasa kesal. Waktu mereka telah kembali ke kahyangan, Batara Guru mengumpat istrinya. Dewi Uma tidak mau dipersalahkan, dan mereka pun bertengkar. Ketika pertengkaran makin memuncak, dengan kesal Dewi Uma berkata: "Kelakuan Kakanda hanya pantas dilakukan oleh makhluk yang bertaring ......" Karena Dewi Uma sebenarnya juga tinggi kesaktiannya, kata-katanya segera menjadi kenyataan. Saat itu juga taring gigi Batara Guru tumbuh memanjang. Batara Guru makin marah, dan membalas mengutuk Dewi Uma sehingga istrinya itu berubah ujud menjadi raksasa. Setelah saling mengutuk keduanya merasa menyesal, namun nasi telah menjadi bubur. Batara Guru kemudian memberi nama baru pada Dewi Uma dengan sebutan Batari Durga.

Sementara itu kama benih Batara Guru yang jatuh di dasar samodra menjelma menjadi makhluk ganas yang mengerikan. Makhluk itu membuat keonaran di dunia. Para dewa yang mencoba menghadapi makhluk ganas itu tidak berhasil mengatasinya. Merka melarikan diri kembali ke kahyangan. Si Makhluk Ganas segera menyusul para dewa yang melarikan diri itu, dan akhirnya berhadapan langsung dengan Batara Guru. Kepada Batara Guru makhluk itu mengajukan tuntutan, minta diakui sebagai anak Batara Guru, minta nama dan diberi seorang istri. Batara Guru mengabulkan semua tuntutannya. Makhluk itu diakui sebagai anaknya, diberi nama Batara Kala, dan Batari Durga ditunjuk menjadi istri untuk mendampingi Batara Kala. Tetapi yang menjadi istri Batara Kala hanyalah badan jasmani Batari Durga, sebab jiwanya telah diganti dengan jiwa Batari Gendeng Permoni, seorang dewa perempuan yang amat cantik tetapi berhati dengki. Badan jasmani Batari Permoni yang cantik jelita digunakan oleh jiwa Dewi Uma. Dengan demikian Batara Guru tetap beristri wanita cantik. Batari Durga yang jiwanya telah diganti dengan jiwa Batari Permoni dan Batara Kala diperintahkan menghuni Setra Gandamayi (Gandamayit). Mereka diberi kekuasaan memerintah makhluk golongan jin, hantu, gandarwa, dan sejenisnya.

Sementara itu, menurut Serat Kandhaning Ringit Purwa, istri Batara Guru bukan hanya Dewi Uma seorang. Ia juga mempunyai istri yang lain, bernama Dewi Gariti. Dari Dewi Gariti, Batara Guru mendapat dua orang anak, yakni Batara Brama dan Batara Cakra. Sedangkan dari Dewi Uma, pemuka dewa itu mendapatkan anak Batara Basuki dan Batara Wisnu.

Dalam menjalankan pemerintahan di kahyangan Batara Guru dibantu oleh Sang Hyang Kanekaputra atau Batara Narada. Dalam pewayangan Batara Narada sering bertindak lebih bijaksana dibanding dengan Batara Guru. Sebagai pemuka dewa, Batara Guru sering bertindak menuruti nafsu. Ia mudah tergiur wanita cantik, mudah marah, mudah terbujuk, mudah iri hati, padahal ia memiliki kesaktian yang tinggi. Dalam berbagai tindakan yang salah, Batara Guru sering mendapat teguran dari Semar. Dan, akibat perbuatannya sendiri, dalam beberapa lakon, pemuka dewa itu juga sering dipermalukan manusia. Misalnya, dalam lakon Sasikirana, Batara Guru menyaru sebagai manusia agar bebas berasyik-masyuk dengan Dewi Dursilawati adik Duryudana di Keputren Astina. Skandal yang dilakukan pemuka dewa itu akhirnya tertangkap basah oleh Bambang Caranggana, salah seorang anak Arjuna.

Pada Wayang Kulit Purwa, Batara Guru dilukiskan bertangan empat, dua tangan di antaranya menggegam senjata. Ia mempunyai tiga mata, satu di antaranya berfungsi sebagai senjata yang dapat memancarkan sinar panas yang menghanguskan. Karena matanya tiga, Batara Guru disebut juga Sang Hyang Trinetra.

Peraga Wayang Kulit Purwa ini mendapat perlakuan istimewa dibandingkan dengan tokoh wayang lainnya, karena dianggap keramat. Wayang Batara Guru biasanya di selubungi kain satin warna kuning atau putih. Sebelum dimainkan, wayang itu diasapi dulu dengan kemenyan. Di daerah Surakarta dan Yogyakarta, dan juga di daerah lain, tidak setiap perajin penatah dan penyunging Wayang Kulit Purwa berani mengerjakan pembuatan sosok peraga wayang Batara Guru. Biasanya, para perajin mengadakan berbagai sesajen dulu sebelum mulai membuatnya.

Batara Guru mempunyai banyak anak. Namanama anaknya, seringkali berbeda antara buku wayang yang satu dengan lainnya. Namun beberapa nama anak Batara Guru yang sering disebut-sebut dalam pewayangan di antaranya adalah, Batara Sambo, Batara Brama, Batara Endra, Batara Bayu, Batara Wisnu, Batara Kala, Batara Sakra, Batara Asmara, Batara Mahadewa, dan Anoman. Dua ia antara anak-anaknya itu adalah anak yang kelahirannya tidak disengaja, yakni Batara Kala dan Anoman.

Dalam pewayangan, kelahiran Anoman pun terjadi akibat Batara Guru tidak mampu menahan nafsu birahinya. Suatu saat ketika pemuka dewa itu sedang terbang melanglang di atas Telaga Nirmala, ia melihat seorang wanita muda sedang tapa nyantoka (bagai seekor katak) merendam diri di telaga tanpa busana, dan hanya makan benda yang dihanyutkan air ke dalam mulutnya saja. Pemuka dewa itu tergiur melihat wanita tanpa busana itu. Karena tidak sanggup menahan nafsu birahi, jatuhlah kama benih Batara Guru. Kama benih itu menimpa sehelai daun asam muda (Orang Jawa menyebutnya sinom). Daun asam yang mengapung di permukaan air itu hanyut dan masuk ke mulut Sang Pertapa, yakni Dewi Anjani. Maka seketika itu juga Dewi Anjani berbadan dua. Karena tuntutan Dewi Anjani, Batara, Guru bersedia bertanggungjawab atas kehamilan itu. Bayi yang kemudian lahir berujud kera berbulu putih dan diberi nama Anoman.

Menurut cerita pewayangan, warna biru pada leher Batara Guru disebabkan karena pemuka dewa itu pernah meminum racun. Waktu itu, dalam usaha mendapatkan Tirta Amerta, atau Air Kehidupan - anti mati, tanpa sengaja Batara Guru meminum air racun, yang dikiranya Tirta Amerta. Namun sebelum air racun tertelan, ia sempat memuntahkannya. Racun pekat yang telah sampai ke kerongkongannya itu menyebabkan lehernya berwarna biru. Itulah sebabnya Batara Guru dijuluki Sang Hyang Nilakanta. Nila artinya biru, sedangkan kanta artinya leher. Sedangkan kakinya yang terserang penyakit apus (semacam polio), menurut Kitab Paramayoga, disebabkan hukuman dari Tuhan. Ketika Nabi Isa (Yesus) lahir, berita kelahirannya tersebar luas ke segala penjuru, sampai ke telinga Batara Guru. Untuk menyaksikan sendiri bayi yang terkenal itu ia datang menjenguk. Waktu itu Nabi Isa baru berumur sebulan. Setelah menyaksikannya, Batara Guru berucap: "Bayi sudah berumur sebulan kok belum juga bisa berjalan, seperti manusia biasa saja ...". Kata-kata yang bernada meremehkan itulah yang menyebabkan pemuka dewa itu mendapat hukuman dari Tuhan dan menderita penyakit apus, semacam polio zaman sekarang. Itulah pula sebabnya, dalam pewayangan ia hampir selalu digambarkan selalu mengendarai Lembu Andini.

Di Bali, Batara Guru yang lebih lazim disebut Batara Syiwa, mengutuk Dewi Uma menjadi raseksi bukan karena persoalan penolakan hasrat cinta di punggung Lembu Andini, tetapi karena persoalan lain.

Menurut pedalangan gagrak Yogyakarta, cacat kaki Batara Guru diakibatkan perkelahiannya dengan Kala Mercu, seorang raja gandarwa dari Nusa Tembini. Waktu itu Batara Guru terlempar jauh, dan jatuh di Gunung Tengguru. Akibat terhempas keras ketika jatuh itu kakinya cacat. Suatu saat Batara Guru menyaksikan Dewi Uma dan beberapa bidadari lainnya, tengah asyik menjilati darah Rare Kumara yang sedang terluka. Rare Kumara adalah salah seorang putra Batara Guru atau Batara Syiwa. Karena marah, Batara Guru mengutuk Dewi Uma dan bidadari-bidadari itu menjadi raksasa, serta mengusirnya dari kahyangan.

Dalam pedalangan Wayang Purwa, khususnya di Pulau Jawa, Batara Guru juga tergolong dewa yang punya sifat pendendam. Di antara korban dendamnya adalah Prabu Pandu Dewanata dan Begawan Bagaspati. Pandu bersama istrinya, Dewi Madrim, dikutuk masuk neraka karena dianggap bersalah telah lancang, berani mengajukan permintaan untuk meminjam Lembu Andini untuk bersenang-senang dengan istrinya, Dewi Madrim. Sedangkan Begawan Bagaspati dikutuk akan mati dibunuh menantunya, juga karena dianggap lancang mengatakan ingin memperistri Dewi Uma. Selain mengutuk, Batara Guru juga menciptakan makhluk ganas bernarna Candrabirawa untuk membunuh Begawan Bagaspati, tetapi tak berhasil.

Dalam seni kriya Wayang Kulit Purwa gagrak Surakarta dan Yogyakarta, tokoh Batara Guru dirupakan dalam tiga wanda, yakni wanda Reca, wanda Rama, dan wanda Karna. Berbeda dengan seni kriya wayang di Yogyakarta dan Surakarta, peraga Batara Guru Wayang Kulit Purwa gagrak Jawatimuran dilukiskan sedang menunggang Lembu Andini yang sedang dalam posisi berdiri. Tetapi selain itu, beberapa seniman Wayang Kulit Purwa juga menciptakan wanda-wanda baru.

Peraga wayang Batara Guru dalam perangkat Wayang Kulit Purwa, sering dianggap sebagai wayang tindih, artinya wayang dianggap paling tua, paling dihormati, dan tidak boleh diperlakukan sembarangan. Bahkan banyak di antara pemilik perangkat wayang dan dalang, yang menganggap tokoh peraga wayang Batara Guru itu keramat. Itulah sebabnya, dalam keadaan tidak dimainkan, peraga wayang itu dibungkus dengan kain putih atau kain berwarna emas.



BATARA GURU wanda jagal, Wayang Kulit Purwa gagrak Surakarta.

 BATARA GURU, Wayang Kulit Purwa gagrak Jawatimuran.


BATARA GURU, gambar grafis Wayang Kulit Purwa gagrak Cirebon.

 BATARA GURU, Wayang Kulit Purwa Kyai Inten.

 BATARA GURU, Wayang Kulit Purwa gagrak Jawatimuran
dengan Lembu Andini dalam posisi berdiri.

 BATARA GURU, gambar grafis Wayang Kulit Purwa
gagrak Yogyakarta.


BATARA GURU wanda reca, gambar grafis Wayang Kulit Purwa
gagrak Surakarta.


BATARA GURU wanda karna, Wayang Kulit Purwa gagrak Surakarta.

 Dalam keadaan tidak dimainkan, wayang Batara Guru dibungkus dengan
kain putih atau kain berwarna keemasan.


 BATARA GURU, gambar grafis gaya buku komik, berdasarkan penampilan
pada panggung Wayang Orang gaya Surakarta.

 BATARA GURU wanda karna, Wayang Kulit Purwa gagrak Surakarta.

 BATARA GURU, dalam penampilan pada Wayang Golek Purwa Sunda.

 BATARA GURU, karya Sigit Sukasman, Yogyakarta.
Dibandingkan peraga wayang lainnya, tokoh Batara Guru
dibuat langsing tinggi.
{[['']]}

Basukarna

BASUKARNA, yang lebih terkenal dengan sebutan Adipati Karna adalah lawan utama Arjuna dalam Baratayuda. Padahal kedua ksatria itu samasama putra Dewi Kunti. Basukarna adalah putra sulung, sedangkan Arjuna anak yang ketiga. Dalam dunia pewayangan Basukarna merupakan profil tokoh wayang yang otodidak, berjuang sendiri tanpa mengandalkan bantuan keluarga. Ia juga menjadi perlambang bagi karakter manusia yang tabu membalas budi, sekaligus rela berkorban bagi menangnya kebenaran, walaupun untuk itu ia harus mengorbankan jiwa dan bahkan juga nama baiknya. Basukarna adalah anak buangan. Ibunya adalah Dewi Kunti alias Dewi Prita, putri bungsu raja Mandura, Prabu Basukunti. Waktu masih berusia remaja, Dewi Kunti mencoba-coba menggunakan Aji Adityarhedaya, yakni ilmu untuk mendatangkan seorang dewa yang dikehendakinya. Ilmu dipelajarinya dari gurunya, Resi Druwasa, yang sengaja didatangkan Prabu Basukunti ke Keraton Mandura untuk mendidik Dewi Kunti.

Ternyata ilmu ajaran Resi Druwasa itu benar-benar ampuh. Dengan membaca mantra Aji Adityarhedaya, Dewi Prita alias Kunti berhasil mendatangkan Batara Surya. Tetapi kedatangan Batara Surya yang tampan itu membuat Dewi Kunti mengandung, padahal ia masih gadis. Setelah Prabu Kuntiboja mengetahui perihal musibah yang menimpa putrinya, ia amat marah dan segera memanggil Resi Druwasa. Guru Besar itu dipersalahkan telah mengajarkan ilmu tingkat tinggi pada gadis yang belum dewasa. Resi Druwasa mengaku bersalah dan bersedia menjamin keperawanan Dewi Kunti. Tetapi pertapa itu juga menjelaskan, bahwa kelak Dewi Kunti akan memerlukan ilmu itu.

Dengan ilmunya yang tinggi, sesudah masa kehamilannya cukup, Druwasa mengeluarkan jabang bayi yang dikandung melalui telinga Dewi Kunti. Alasannya, ilmu itu masuk dan diresapi oleh Kunti melalui telinganya. Itulah sebabnya, ia diberi nama Karna — yang artinya telinga. Nama lain baginya adalah Talingasmara. Dalam pewayangan ia juga disebut Suryaputra, atau Suryatmaja, karena anak Kunti itu memang benar hasil pertemuan ibunya dengan Batara Surya. Dua nama yang terakhir ini digunakan oleh sebagian besar dalang untuk menyebut Karna sewaktu masih muda. Setelah lahir, Prabu Basukunti segera memerintahkan agar bayi itu dibuang. Maka, bayi Karna pun ditaruh dalam sebuah peti dan dihanyutkan di Sungai Gangga. Sebelum bayinya dibuang Dewi Prita alias Kunti sempat memperhatikan, di telinga bayi itu terdapat Anting Mustika yang memancarkan sinar kemilau.

Bayi yang malang itu kemudian ditemukan dan dirawat dengan baik oleh Adirata, seorang sais kereta kerajaan di Keraton Astina. Yang memerintah Astina saat itu adalah Prabu Krisna Dwipayana. Bayi itu lalu diaku anak dan dipelihara, dengan penuh kasih sayang oleh Adirata dan istrinya yang bernama Nyai Nanda (Dalam Mahabarata Nyai Nanda disebut Radha. Itulah sebabnya, Basukarna juga disebut Radhea atau Aradea). Kebetulan mereka memang tidak punya anak.

Tahun berganti tahun, dan takhta Astina diduduki oleh Prabu Pandu Dewanata, menggantikan Prabu Krisna Dwipayana yang mengundurkan diri karena hendak menjadi pertapa. Ketika Prabu Pandu meninggal dalam usia muda, Drestarastra menggantikannya untuk sementara waktu, sebagai wali para Pandawa yang saat itu masih kecil-kecil. Menjelang masa remaja, Basukarna sering ikut ayah angkatnya ke Keraton Astina. Di sana ia selalu mengintip dan mencuri dengar dengan penuh perhatian segala yang diajarkan oleh Resi Krepa dan Begawan Drona kepada murid-muridnya, yaitu para Kurawa dan para Pandawa. Dengan demikian segala sesuatu yang diajarkan oleh kedua mahaguru itu diketahui dan dipahami dengan baik oleh Karna.
Minat dan semangat Basukama untuk belajar amat tinggi. Suatu hari ia memberanikan diri menjumpai Begawan Drona dan minta agar guru besar itu mau menerima dirinya sebagai murid. Namun permohonan itu ditolak, karena Drona terikat aturan istana: hanya boleh mengajar para pangeran, yakni putra-putra Drestarastra, Pandu, dan Yama Widura. Resi Krepa guru besar lainnya juga bersikap sama dengan Begawan Drona. Dengan penolakan itu Basukarna tetap hanya bisa belajar dengan cara mengintip dan mencuri dengar.

Untuk mengetahui sampai di mana tingkat kemajuan ilmu dan keterampilan para Pandawa dan Kurawa, secara berkala Begawan Drona dan Resi Krepa njengadakan uji keterampilan bagi mereka. Pada acara ujian seperti itu ternyata Pandawa selalu unggul. Lebih-lebih Arjuna. Pada setiap pertandingan ksatria remaja yang tampan ini selalu mendapat angka tertinggi. Keunggulan ini membuat Arjuna lalu bersikap sombong. Basukarna yang sejak semula menyaksikan acara itu, merasa panas hati melihat kesombongan dan keangkuhan Arjuna. Walaupun ayah angkatnya telah berusaha mencegah, dengan nekad Karna lalu menantang Arjuna untuk adu tanding dalam ketrampilan keprajuritan dengan dirinya. Tantapgan Karna ini ditolak Arjuna, karena sebagai seorang putra raja Arjuna merasa dirinya tidak pantas melayani tantangan Karna yang hanya anak seorang sais kereta. Tantangan Karna itu memang mengejutki semua orang, termasuk para Kurawa. Duryudana, ia Sulung dalam keluarga Kurawa segera memanfaatkan peristiwa itu. Dengan pengaruh yang dimilikinya selaku putra Prabu Drestarastra, saat itu juga Duryudana mengangkat Basukarna sebagai adipati di Kadipaten Awangga. Dengan kedudukan Karna sebagai seorang adipati, tidak ada lagi alasan bagi Arjuna untuk menolak tantangan itu. Adu tanding pun dimulai. Dan ternyata keduanya sama kuat dan sama mahirnya. Resi Krepa dan Begawan Drona akhirnya memberikan penilaian tidak ada yang kalah dan tak ada yang menang. Keduanya seimbang sama kuat.

Dewi Kunti yang menyaksikan acara pertandingan itu, saat itu sudah yakin benar bahwa Karna sesungguhnya adalah anak sulungnya, yang belasan tahun sebelumnya dihanyutkan di sungai. Selain wajahnya yang amat mirip dengan Arjuna, gerak-gerik Karna boleh dibilang sama dengan Ksatria Panengah Pandawa itu. Lagi pula dari telinga Karna memancar sinar kemilau Anting Mustika yang telah menempel sejak dilahirkan. Namun untuk segera mengakuinya sebagai anak, Dewi Kunti merasa tidak menemukan alasan yang tepat. Dewi Kunti tercekam oleh perasaan antara yakin dan ragu. Yakin, karena baik raut wajah maupun bentuk tubuh Karna seolah bayangan Arjuna, dan Anting Mustika itu pernah dilihatnya belasan tahun yang lalu. Namun Kunti juga ragu, apakah jika ia tiba-tiba mengakui Karna sebagai anak akan membuat situasi menjadi baik, ataukah sebaliknya.

Selain berguru secara tidak langsung pada Begawan Drona dan Resi Krepa yakni hanya dengan mendengar dan melihat dari kejauhan, Karna sempat pula berguru pada seorang brahmana sakti bernama Rama Parasu alias Rama Bargawa. Ini dilakukan setelah permohonan Karna untuk diterima menjadi murid resmi Begawan Drona dan Resi Krepa, ditolak.

Untuk dapat berguru pada brahmana yang kesaktiannya tidak tertandingi siapa pun di dunia ini, Karna harus menyamar sebagai brahmana. Penyamaran itu terpaksa dilakukan karena Rama Bargawa amat membenci golongan ksatria. Dari gurunya yang ini Basukarna antara lain mendapat ilmu Bramastra, yakni ilmu ketrampilan memanah. Sesudah mewariskan berbagai ilmunya, barulah Rama Bargawa sadar bahwa Karna sebenarnya bukan dari golongan brahmana, melainkan seorang ksatria.

Penyamaran Basukarna ini terbongkar manakala Rama Bargawa tidur berbantal paha muridnya. Saat itu seekor ketonggeng, sejenis kalajengking berbisa, menyengat paha Basukarna. Namun untuk menjaga jangan sampai gurunya terbangun, dengan sekuat tenaga Karna menahan rasa sakit yang alang kepalang itu, sehingga keringatnya bercucuran. Rama Bargawa justru terbangun ketika peluh Karna menetes ke wajahnya. Sewaktu tahu apa yang terjadi, sadarlah Sang Guru bahwa muridnya itu tentu berasal dari golongan ksatria. Hanya seorang ksatria yang tangguh sanggup menahan rasa sakit yang demikian hebat. Karena merasa ditipu, dengan marah Rama Bargawa mengucapkan kutukannya: -Kelak dalam Baratayuda, pada saat yang genting - yang menentukan hidup atau mati, Karna akan lupa bunyi mantera ilmu Bramastra. Dan, kelak ternyata, kutukan itu akan terbukti.

Basukarna menikah dengan Dewi Surtikanti, putri Prabu Salya, raja Mandraka. Pernikahan ini sebenarnya tidak disetujui oleh Prabu Salya, yang telah merencanakan akan menikahkan Surtikanti dengan Duryudana. Saat itu Duryudana sudah berkedudukan sebagai Prabu Anom, atau raja muda. Oleh sebab itu Karna diam-diam lalu sering masuk ke Istana Mandraka dan secara sembunyi-sembunyi memadu kasih dengan sang Dewi, bahkan kemudian melarikan Dewi Surtikanti, sehingga mereka terpaksa dinikahkan. Sejak itu timbullah kebencian Prabu Salya terhadap Karna, walaupun telah menjadi menantunya. Prabu Anom Duryudana sendiri sebenamya amat sakit hati pada tindakan Karna melarikan Dewi Surtikanti, justru pada saat raja muda Astina itu sedang menyiapkan lamarannya pada Prabu Salya. Namun karena keluarga Kurawa sangat memerlukan tenaga Basukarna, terutama pada saat menghadapi Baratayuda kelak, masalah Dewi Surtikanti itu tidak diperpanjang lagi. Apalagi kemudian Prabu Salya menjanjikan akan menikahkan Duryudana dengan Dewi Banowati, adik Surtikanti. Karena perkawinannya dengan Dewi Surtikanti itu, Karna mempunyai dua orang raja besar sebagai ipar, yakni Prabu Anom Duryudana, dan Prabu Baladewa yang sebelumnya telah menikahi Dewi Erawati, putri sulung Prabu Salya.

Adipati Awangga itu memiliki sifat pantang berkhianat, tahu membalas budi, percaya diri, teguh dalam pendirian, dan membenci orang yang terlalu mengagung-agungkan kebangsawanannya. Karena selalu diperlakukan dengan baik dan dihargai oleh Kurawa, Adipati Kama merasa berhutang budi pada Duryudana dan adik-adiknya. Itu pula yang menyebabkan ada sebagian pecinta wayang menggolongkan Basukama sebagai tokoh yang berpihak pada kejahatan dan mabuk akan derajat serta kedudukan.

Selain seimbang kesaktiannya, penampilan dan wajah Basukarna amat mirip dengan Arjuna. Itulah sebabnya Batara Narada pernah keliru menganggap Arjuna tatkala akan memberikan senjata Kunta Wijayandanu. Senjata pusaka pemberian dewa itu seharusnya diberikan kepada Arjuna untuk memotong tali pusar Gatotkaca yang baru lahir. Dalam perjalanannya mencari Arjuna, Batara Narada yang secara kebetulan berjumpa dengan Basukarna, salah lihat, mengira bertemu Arjuna dan memberikan senjata Kunta Wijayandanu pada Karna. Arjuna kemudian berusaha merebut kembah senjata pusaka itu, tetapi gagal. Yang berhasil direbut hanyalah warangkanya (sarung) saja.

Dalam pewayangan, kisah mengenai senjata Kunta ini diceritakan dalam lakon Lahimya Gatotkaca. Meskipun sebelumnya telah tahu, tetapi baru tiga hari sebelum pecah Baratayuda, Basukama yakin benar bahwa ia sesungguhnya adalah putra sulung Dewi Kunti. Berarti ia adalah saudara tua yang seibu dengan Yudistira, Bima, dan Arjuna. Yang meyakinkan adalah penjelasan yang diberikan oleh ayahnya sendiri, yaitu Batara Surya. Waktu itu Batara Surya datang menjumpainya dan menceritakan siapa sebenarnya Basukarna sesungguhnya. Batara Surya juga memperingatkan agar Karna waspada, sebab Batara Endra, ayah Arjuna akan datang menemuinya dan membujuknya dengan berbagai cara guna melemahkan Karna. "Ingatlah Karna, dari aku sejak lahir engkau telah kuwarisi Anting Mustika dan Kotang Kerei Kaswargan. Anting Mustika berkhasiat akan mengingatkan engkau bilamana ada bahaya mengancam, sedangkan dengan Kotang Kerei Kaswargan engkau akan kebal terhadap senjata apa pun. Jangan sampai kedua pusaka itu lepas dari tanganmu, siapa pun yang memintanya."

Ketika itu Basukarna menjawab: "Ayahanda, itu tergantung pada siapa yang memintanya. Jika seorang brahmana datang meminta, sebagai seorang ksatria tentu pantang bagi hamba untuk menolaknya, walaupun yang diminta itu langsung menyangkut keamanan jiwa hamba". Apa yang diperingatkan oleh Batara Surya memang terjadi. Esok harinya, dua hari menjelang Baratayuda berlangsung Batara Endra datang menjumpainya dalam ujud seorang brahmana tua. Seperti yang diduga oleh Batara Surya, saat itu brahmana tua yang sebenarnya penjelmaan Batara Endra meminta Anting Mustika dan Kotang Kerei Kaswargan. Tanpa menanyakan, apa alasan brahmana itu memintanya, dengan hati teguh dan ikhlas Karna menjawab: "Bilamana Bapa Brahmana memang menginginkan, ambillah. Namun hamba tidak memiliki kemampuan melepaskan kedua pusaka pemberian Ayahanda Batara Surya ini dari tubuh hamba. Hanya seorang dewa saja yang akan sanggup melepaskannya ..."

Brahmana tua itu menjawab: "Jangan khawatir, ksatria mulia. Hamba sendiri yang akan melepaskannya." Karena brahmana itu memang penjelmaan dewa, dengan mudah ia melepaskan kedua pusaka andalan Basukarna. Namun, pada saat itu sebenarnya hati kecil Endra terharu dan heran menyaksikan ketulusan hati Karna. Rasa simpati itu menyebabkan Batara Endra — yang masih dalam ujud brahmana, berkata: "Karna, engkau sungguh seorang ksatria sejati yang berbudi luhur. Sudah sepantasnya jika ksatria agung seperti Tuanku memiliki senjata pamungkas yang ampuh. Karenanya, sebagai ganti barang yang hamba ambil, terimalah pemberian hamba berupa anak panah Wijayacapa."

Basukarna: "Hamba telah menyerahkan dengan ikhlas kedua barang yang Bapa Brahmana minta. Bilamana Bapa Brahmana juga memberikan senjata pamungkas itu dengan ikhlas, dengan senang hati hamba akan menerimanya."

Demikianlah, hari itu Karna kehilangan dua pusaka yang merupakan perisai dirinya, tetapi mendapat pusaka pengganti sebuah senjata pamungkas. Sehari menjelang Baratayuda, beberapa saat setelah Prabu Kresna sebagai duta yang gagal kemudian dikroyok para Kurawa sehingga terpaksa melakukan triwikrama, terjadi peristiwa sebagai berikut:

Sebelum pulang ke Kerajaan Wirata untuk melaporkan basil perundingannya pada pihak Pandawa. Kresna secara khusus datang menemui Karna. Pada pertemuan empat mata, raja Dwarawati itu berusaha membujuk Karna agar bersedia menyeberang ke pihak Pandawa. Saat itulah terjadi perdebatan dan adu pendapat di antara mereka. Karna menolak bujukan itu dengan alasan, bahwa sebagai ksatria sudah selayaknya ia harus tabu membalas budi. Kurawa telah memberikan kemuliaan duniawi dan derajat kepangkatan kepadanya. Kini, tibalah saatnya bagi Kama untuk membalas budi baik para Kurawa.

Kresna: "Dinda Karna, Baratayuda yang akan dimulai esok hari, bukan perang kecil. Perang itu merupakan pertarungan antara pihak yang benar dengan pihak yang salah. Antara kebaikan dan keadilan melawan keserakahan kebatilan. Jadi, dalam hal ini soal balas budi bukanlah hal yang mutlak harus dilakukan. karena membela kebenaran bagi seorang ksatria lebih mutlak harus dilaksanakan."

Karna: "Kakanda Kresna, sebagai seorang titisan Wisnu mestinya kakanda maklum, jika Adinda berpihak pada para Kurawa dan berperang melawan adik-adikku para Pandawa, bukan berarti Adinda berpihak pada keangkaramurkaan. Adinda berperang di pihak mereka semata-mata hanya-menjalani darma ksatria, membalas kebaikan dengan kebaikan pula. Itu adalah kewajiban Adinda. Jika Adinda harus berperang melawan adik-adik para Pandawa, bukan berarti Adinda berperang melawan kebaikan dan kebenaran, melainkan juga hanya karena menjalani darma ksatria. Soal kalah atau menang bagi Adinda bukan lagi mempakan hal yang penting. Yang penting, sebagai ksatria Adinda harus menjalankan kewajiban sebagai prajurit menghadapi lawannya."

Kresna: "Tetapi, Dinda Kama. Dengan adanya Adinda di pihak Kurawa, tentu akan menyulitkan para Pandawa untuk memenangkan Baratayuda."

Karna: "Kakanda Kresna. Adinda tabu benar, adik-adikku para Pandawa bukan ksatria yang takut dan enggan menghadapi kesulitan."

Kresna: "Saya memahami hal itu. Namun, jika Adinda Karna mau menyeberang ke pihak Pandawa, tentu Kurawa tidak akan meneruskan niatnya menempuh jalan perang, sehingga Baratayuda dapat dicegah."

Karna: "Justru Adinda yang sebenarnya sangat menginginkan Baratayuda segera terjadi."

Kresna: "Mengapa? Peperangan akan selalu membawa penderitaan bagi banyak orang. Bilamana Adinda Karna dapat mencegahnya, mengapa itu tidak Adinda lakukan? Apa alasannya?"

Karna: "Kakanda Kresna yang bijaksana, Adinda telah mengenal para Kurawa, satu persatu secara pribadi sejak mereka masih kecil, sejak masih remaja. Adinda mengenal benar tabiat dan watak mereka, pendirian mereka. Adinda tahu benar akan keserakahan mereka, sifat iri, culas, dan dengki mereka. Rasanya, mereka memang dilahirkan sebagai manusia-manusia pembawa sifat buruk yang tidak lagi dapat diperbaiki. Bahkan Maharesi Bisma, Kakek Abiyasa, Begawan Drona, Resi Krepa, yang tinggi wibawanya pun tidak sanggup memperbaiki sifat-sifat buruk mereka. Tidak satu pun saran dan nasihat baik dari para pinisepuh Astina yang mereka dengar. Mereka hanya mengikuti hasutan jahat dari Paman Sengkuni dan Ibunda Dewi Gendari.
Kakanda Kresna, Adinda berpendapat tidak ada cara lain untuk memberantas keangkaramurkaan dan kebatilan yang telah belasan tahun terjadi di Astina, kecuali dengan meniadakan keberadaan mereka di dunia ini. Itulah sebabnya, bagaimana pun, Baratayuda harus segera terjadi. Saya berketetapan hati untuk memihak Kurawa, saya sengaja membakar-bakar semangat Adinda Duryudana, saya bujuk mereka agar jangan takut berperang, ... itu semua agar Baratayuda dapat segera terjadi sebagaimana seharusnya."

Kresna: "Adinda Karna. Kakanda benar-benar menaruh hormat akan pendirian Adinda yang teguh itu. Namun dengan adanya Dinda Basukarna di pihak Kurawa, bagaimana pun, Baratayuda tentu akan berlangsung lebih lama dan korban di kedua pihak akan lebih banyak. Tidakkah hal ini Dinda pertimbangkan?"

Karna: "Adinda memahami hal itu. Namun, bukankah jer basuki mawa beya? Kakanda Prabu Kresna tentu sudah faham benar, Baratayuda adalah peristiwa yang menjadi sarana untuk memusnahkan segala yang jahat dan yang angkara. Untuk mencapai masyarakat dunia yang tenteram dan damai, selalu harus ada yang menjadi korban, dan selalu harus ada yang dikorbankan. Itu sudah merupakan hukum alam yang berlaku pada zaman apa pun. Adinda tahu, bahwa menurut takdir pada Baratayuda nanti Adinda harus berhadapan dengan Arjuna. Entah siapa yang akan kalah, dan siapa yang akan unggul, kita semua belum tahu. Seandainya Adinda yang gugur, maka Adinda ikhlas sebab pengorbanan Adinda adalah untuk kemenangan adik-adik para Pandawa dan itu berarti pengorbanan Adinda adalah untuk tegaknya kebenaran dan keadilan. Demikian pula, seandainya Adinda yang menang, Arjuna pun sebagai ksatria harus ikhlas karena pengorbanannya tentu tidak sia-sia."

Kresna: "Adinda Karna, cobalah Adinda renungkan sekah lagi. Pengorbanan Adinda Karna dengan pengorbanan Adinda Arjuna, jelas berbeda. Jika Adinda Basukarna gugur dalam Baratayuda nanti, sejarah akan mencatat Adinda Kama gugur karena berperang di pihak yang salah. Adinda Basukarna tewas karena membela pihak angkara. Sedangkan jika Dinda Arjuna yang gugur, maka ia akan dianggap sebagai pahlawan pembela kebenaran. Coba renungkan hal itu."

Karna: "Itu pun Adinda pahami. Namun, bukankah sebagai ksatria kita tidak boleh memperhitungkan untung rugi dalam menjalankan darmanya? Adinda berperang di pihak Kurawa karena menjalankan darma Adinda sebagai ksatria. Hamba tidak peduli lagi tentang bagaimana sejarah akan mencatat nama Adinda. Biarlah sejarah mencatat Adinda sebagai pembela nafsu angkara pihak Kurawa. Biarlah nama baik Adinda hancur karena sikap Adinda dalam menjalankan darma. Karena nama baik itu pun telah Dinda ikhlaskan sebagai pengorbanan demi tegaknya kebenaran dan keadilan ...."

Prabu Kresna tidak bisa berkata-kata lagi. Dengan penuh haru dipeluknya putra sulung Kunti itu erat-erat.
"Semoga Yang Maha Mengetahui selalu memberikan berkah kepadamu, Dinda Basukarna ..." kata titisan Wisnu itu.

Setelah pertemuannya dengan Prabu Kresna, lewat tengah hari, Adipati Karna pergi ke Sungai Gangga hendak mensucikan dirinya. Hati kecilnya merasa, ia akan gugur dalam perang benar antarke-luarga Barata itu. Karenanya, sebelum menghadap pada Sang Pencipta, anak pungut Sais Adirata itu ingin lebih dahulu mensucikan tubuhnya. Di tepi sungai yang dianggap suci itu, secara kebetulan Karna bertemu dengan Dewi Kunti yang juga baru saja selesai mensucikan tubuhnya. Sekali lagi, sebagaimana perjumpaanya dengan Prabu Kresna, kali ini Dewi Kunti juga berusaha membujuk Adipati Karna agar man menyeberang ke pihak Pandawa.

"Basukarna anakku, sebenar-benarnyalah bahwa engkau itu anak sulungku. Para dewa dapat menjadi saksi. Hanya karena keadaan, engkau terpaksa berpisah dengan adik-adikmu para Pandawa. Hanya karena keadaan yang membuatmu terpaksa bergabung dengan pihak Kurawa. Namun, perang besar akan terjadi esok hari. Aku, ibumu ini, sangat berharap engkau tidak berdiri di pihak yang berlawanan dengan adik-adikmu. Bergabunglah engkau bersama kelima adikmu. Jika harapanku ini engkau kabulkan, berarti engkau membahagiakan wanita yang pernah melahirkanmu."

Dengan penuh hormat Karna menjawab: "Ibunda Dewi Kunti yang amat hamba hormati. Hamba mengerti, keadaan telah membuat hamba terpaksa berpisah dengan adik-adik hamba. Hamba juga mengerti bahwa karena keadaan pula hamba sekarang berdiri di pihak Kurawa yang merupakan lawan para Pandawa, adik-adik hamba. Namun, bukankah kita tidak dapat hanya menyalahkan keadaan? Bilamana Ibunda Dewi Kunti mengharapkan agar hamba menyeberang ke pihak Pandawa dan meninggalkan Kurawa, maka itu berarti hamba menyalahi darma hamba sebagai seorang ksatria. Hamba akan menjadi pengkhianat bagi Kurawa yang selama ini telah memberikan derajat dan kemuliaan pada hamba. Hamba akan menjadi manusia yang tidak tahu membalas budi, yang membalas kebaikan orang dengan pengkhianatan. Baratayuda yang akan dimulai esok hari, bukan alasan bagi hamba untuk mengecewakan harapan para Kurawa yang mengandalkan kekuatan hamba ..."

Kunti: "Karna, Anakku. Ibunda mengerti, engkau adalah prajurit sejati. Engkau seorang ksatria utama. Namun, cobalah engkau renungkan barang sejenak. Selain harus menjalani darmamu sebagai seorang ksatria, engkau pun mempunyai kewajiban menjalankan darmamu sebagai seorang putra terhadap ibumu. Tidak adakah keinginanmu untuk membahagiakan wanita yang telah melahirkanmu?"

Karna: "Ibunda Dewi Kunti, junjungan hamba. Tentu saja hamba ingin membahagiakan Ibunda Dewi menjalankan darma hamba sebagai seorang ksatria:"

Kunti: "Tetapi ..., Karna Anakku. Engkau tentu juga tahu, dalam Baratayuda nanti besar kemungkinan engkau akan berhadapan dengan adikmu, Arjuna.
Tidak bisa tidak, salah sate dari kalian berdua akan menjadi korban kekejaman perang besar itu. Dapatkah engkau membayangkan, betapa remuknya hati seorang ibu, manakala ia tahu dua orang putranya saling berhadapan di medan perang dengan tekad akan saling membunuh? Dapatkah kau bayangkan itu, anakku?".

Kunti tidak lagi dapat menahan air matanya. Basukarna pun terharu mendengar kata-kata yang diucapkan oleh wanita yang dulu melahirkannya itu.

Namun, dengan menguatkan hati, Basukarna berkata dengan lembut: "Ibunda Dewi Kunti yang hamba hormati. Hamba yang hina ini memahami benar kepedihan hati Ibunda Dewi. Namun hamba mohon, .... anggaplah kepedihan itu sebagai pengorbanan Ibunda untuk ketentraman dan kedamaian masyarakat
banyak. Ibunda tentu juga tahu, bahwa Baratayuda adalah salah satu sarana dan jalan untuk membebaskan dunia dari keangkaramurkaan yang selama ini dilakukan oleh para Kurawa. Semua orang yang melangkah pada jalan darmanya harus ikut berkorban demi ketentraman dunia. Ada yang ditakdirkan harus mengorbankan jiwanya, ada yang harus mengorbankan suaminya, mengorbankan orang yang disayanginya, dan ... tentunya tidak terkecuali Ibunda Dewi.
Bilamana ternyata dalam Baratayuda nanti Adinda Arjuna yang terpaksa menjadi korban, maka ia akan gugur sebagai pahlawan. Ibunda Dewi dapat membanggakannya, walaupun tentu dalam kesedihan seorang ibu yang kehilangan putra. Demikian pula, bilamana hamba yang tewas dalam perang tanding itu, Ibunda Dewi pun boleh merasa bangga karena hamba tewas dalam menjalankan darma hamba sebagai seorang prajurit, sebagai ksatria. Jika hamba gugur, maka hamba bukan mati sebagai pengkhianat"

Kunti merasa, tidak akan ada manfaatnya ia membujuk Karna lebih lanjut. Sekarang ibu para Pandawa itu tahu benar keteguhan hati anak sulungnya itu. Karena itu, Kunti lalu berkata: "Anakku, Karna. Aku tidak lagi dapat merangkai kata-kata. Kesedihanku sebagai seorang ibu, membuat tenggorokanku serasa tersumbuat. Tetapi, ... kumohon kepadamu, izinkan aku memelukmu, anakku. Puluhan tahun, sejak engkau masih berujud bayi merah, aku telah kehilangan engkau. Aku tidak berkesempatan merawat, memelihara dan mengasihimu. Untuk itu, maafkanlah Ibumu ini. Biarlah aku memelukmu barang sejenak, anakku ......".
Dengan air mata bercucuran Dewi Kunti memeluk anak sulungnya, menciumi ubun-ubunnya, sambil berkata terisak di sela tangisnya: "Restuku untukmu, anakku. Doaku untukmu, buah hatiku ......"

Pertimbangan Karna dalam mengambil keputusan itu adalah, karena sebagai ksatria ia harus tahu membalas budi kepada Kurawa yang sudah memberinya kedudukan, kemuliaan, derajat dan pangkat. Tanpa bantuan Suyudana dan keluarga Kurawa lainnya, ia akan tetap dikenal sebagai anak sais kereta Adirata. Pertimbangan yang lain adalah, jika ia ticlak ikut beperang, mungkin Baratayuda akan gagal, batal, tidak terlaksana, karena bisa jadi Duryudana akan memilih jalan damai. Dan, jika ini terjadi berarti kesewenangan di dunia akan tetap berjalan terus.

Sikap Basukarna yang siap untuk mati dalam perang juga dibuktikan ketika ia menolak tawaran bantuan Naga Ardawalika yang diam-diam akan ikut menyerang Arjuna. Walaupun tawaran bantuannya ditolak, ketika tahu bahwa Adipati Karna gugur, Ardawalika atas inisiatifnya sendiri langsung menyerang Arjuna, tetapi ksatria Pandawa itu pun berhasil membunuhnya.

Dalam Baratayuda, Basukarna sebagai panglima perang di pihak Kurawa, pada hari ke-15 berhasil membunuh Gatotkaca dengan senjata Kunta Wijayandanu. Penggunaan senjata pamungkas ini sebenarnya sama sekali di luar rencananya. Sejak ia menerima Kunta dari Langan Batara Narada, ia merencanakan penggunaan senjata sakti yang hanya dapat sekali digunakan itu untuk menghadapi Arjuna. Hati kecil Basukarna memang menaruh dendam pada Arjuna sejak ksatria Pandawa itu menghinanya di hadapan umum dengan menolak mengadu ketrampilan dengannya. Namun sewaktu Gatotkaca memporakporandakan barisan prajurit Kurawa dan membunuh beberapa adik Duryudana, penguasa Astina itu mulai khawatir. Di tengah pertempuran Duryudana mencari Basukarna dan memintanya untuk menghadapi Gatotkaca. Semula Adipati Karna menolak karena ia sedang mencari-cari Arjuna. Duryudana lalu mengingatkan, bahwa perang ini bukan perang pribadi. Ia minta agar Basukarna melupakan dulu dendam pribadinya, dan lebih memikirkan kemenangan bagi seluruh Kurawa. Karena desakan Duryudana ini, Basukarna terpaksa menghadapi Gatotkaca. Putra Bima itu memang berhasil dikalahkannya, namun dengan demikian ia kehilangan Kunta Wijayandanu.

Waktu berperang tanding melawan Arjuna, Basukarna sudah tidak lagi memiliki senjata andalan. Supaya dirinya sederajat dengan Arjuna, ia minta agar mertuanya Prabu Salya bersedia menjadi saisnya. Alasannya, kereta perang Arjuna dikemudikan Sri Kresna, raja Dwarawati. Agar seimbang dan tampak sederajat, kereta perangnya juga harus dikendalikan seorang raja, dan menurut anggapannya, yang paling tepat adalah Prabu Salya. Permintaan ini amat menyakitkan hati Prabu Salya dan serta merta raja Mandraka itu mendampratnya, dan mengatakannya sebagai menantu yang tidak tahu diri. Duryudana dengan cepat melerai, kemudian membujuk Prabu Salya. Hanya karena bujukan Duryudana, akhirnya Salya mau menuruti permintaan Basukarna. Peristiwa itu menambah kebencian raja Mandraka itu pada menantunya itu.

Di medan perang Karna menggunakan kereta perang bernama Jaladra, sedangkan kereta perang Arjuna bernama Jatisura. Kedua kereta perang yang berisi dua ksatria utama itu seolah menjadi primadona pertempuran. Pada suatu kesempatan Basukarna melepaskan panah pusakanya Wijayacapa, dibidikkan tepat ke leher Arjuna. Namun, pada saat yang tepat Prabu Salya menarik tali kekang kuda, sehingga kereta perang yang dikendarainya tergoncang. Panah Wijayacapa meluncur deras, tetapi bidikannya tidak tepat lagi. Panah sakti itu hanya menyambar mahkota gelung rambut Arjuna. Sesaat berikutnya Arjuna melepaskan anak panah pusaka Pasopati dan tepat menebas leher Basukarna.

Karna yang berperang dengan sepenuh hati akhimya gugur sebagai ksatria utama dalam Baratayuda, sebagaimana dikehendakinya. Ia telah mendarmabaktikan jiwanya pada Kerajaan Astina yang telah mengangkat derajatnya dari kedudukan anak sais menjadi seorang adipati. Ia juga telah merelakan jiwanya untuk membahagiakan Dewi Kunti, ibu kandung yang tidak pernah menyusui, mengasuh, dan mengasihinya. Karena jika bukan dia yang gugur, maka Arjunalah yang harus tewas dalam perang tanding itu. Dan, bila ini terjadi tentu akan membuat ibunya lebih berduka.

Sementara itu, ketika tubuh Karna roboh ke bumi, keris Kyai Jalak Kaladite yang disandangnya lepas dari warangkanya (sarung keris) dan melayang, melesat ke arah dada Arjuna. Tetapi Arjuna yang selalu waspada segera menangkis serangan keris itu dengan gendewa pusakanya. Basukarna, seorang anak yang terbuang sejak bayi, seorang anak pungut sais kereta bernama Adirata, gugur dalam keyakinan untuk menjalankan darmanya sebagai ksatria utama.

Dari perkawinannya dengan Dewi Surtikanti, putri Prabu Salya, Basukarna mendapat dua orang putra, yaitu Warsasena dan Warsakusuma. Kelak Warsakusuma kawin dengan Dewi Lesmanawati, putri Prabu Anom Duryudana. Dengan demikian, hubungan Basukarna dengan Duryudana, selain sebagai ipar, ia juga merupakan besan.

Dewi Surtikanti meninggal karena bunuh diri. Pada saat Baratayuda berlangsung, ia selalu mengikuti berita dari medan perang yang disampaikan oleh Patih Adimanggala, yakni patih Kadipaten Awangga. Suatu hari, patih Kadipaten Awangga itu menyampaikan berita yang tidak jelas, sehingga Dewi Surtikanti salah mengerti. Ia mengira suaminya gugur di palagan Baratayuda. Tanpa pikir panjang Surtikanti bunuh diri dengan mencabut patrem (keris kecil) lalu menusukkannya ke dadanya sendiri. Kematian Dewi Surtikanti membuat Adipati Karna amat marah. Ia mempersalahkan Adimanggala. Tanpa banyak bicara Kama segera membunuh Patih Adimanggala. Tetapi versi lain menyebutkan, Patih Adimanggala gugur bersama (sampyuh - Bhs. Jawa) ketika ia bertempur melawan Patih Udawa, abang satu ibu lain ayah.

Perkawinan Basukarna alias Basusena dengan Dewi Surtikanti sebenarnya dapat berlangsung dengan bantuan Arjuna.
Kisahnya begini:
Suatu ketika Keraton Mandraka geger karena Dewi Surtikanti dilarikan oleh seorang ksatria muda yang tampan. Mulanya ksatria itu memasuki keputren dan berasyik-masyuk dengan Dewi Surikanti. Ketika mereka dipergoki para dayang istana dan terjadi keributan, ksatria itu segera lari membawa sang Dewi. Para prajurit yang berusaha menghalanginya, tidak sanggup menghadapi kesaktian ksatria tampan itu. Kejadian ini membuat marah Prabu Salya dan Prabu Anom Duryudana, karena sebenarnya Dewi Surtikanti akan dikawinkan dengan raja muda Astina itu. Dari keterangan para dayang, yang menyebut bahwa pria yang melarikan sang Putri itu sangat tampan, Prabu Salya dan Duryudana langsung menuduh Permadi (nama panggilan Arjuna selagi muda) sebagai pelakunya. Permadi mencoba membantah, namun tidak seorang pun yang percaya.

Resi Bisma lalu mengambil kebijaksanaan: Permadi harus mencari pelaku penculikan atas Dewi Surtikanti dalam waktu tiga hari. Bila dalam waktu itu Permadi tidak berhasil, maka ia akan dijatuhi hukuman sebagai si Penculik. Permadi sanggup. Dalam waktu singkat, Permadi menemukan Dewi Surtikanti di Istana Awangga. Karenanya, ksatria Pandawa itu minta agar Basukarna menurut dibawa ke Mandraka sebagai tertuduh. Karna menolak, dan terjadilah perang Landing. Adu ketrampilan dan kesaktian di antara keduanya begitu seru sehingga kahyangan goncang karenanya. Batara Narada lalu turun ke dunia untuk melihat apa yang menjadi penyebabnya. Setelah tahu apa yang terjadi, dewa itu segera melerainya. Narada menjelaskan bahwa sebenarnya keduanya bersaudara. Diterangkan, Karna sebenarnya adalah putra sulung Dewi Kunti yang ketika masih bayi dibuang ke Sungai Gangga dan ditemukan oleh Adirata. Sedangkan Permadi adalah anak Kunti yang keempat.

Dengan penjelasan itu mereka pun berdamai. Basukarna bersedia membawa kembali Dewi Surtikanti ke Mandraka, karena Permadi menyanggupi akan memintakan maaf pada Prabu Salya, sekaligus membujuknya agar Karna diterima sebagai menantu. Usaha Permadi ini berhasil. Basukarna diakui oleh Prabu Salya sebagai menantu, walaupun hati kecilnya masih tetap tak menyukai Karna, yang dianggapnya telah memberikan malu kepadanya. Sedangkan Duryudana yang amat kecewa karena gagal kawin, terpaksa menerima kenyataan itu. Lagi pula, Duryudana juga berusaha tetap memelihara persahabatannya dengan Karna, yang diharapkan bantuannya pada saat pecah Baratayuda kelak.

Dalam pewayangan di Indonesia, mengenai peran Basukarna dalam memantik api perang Baratayuda ada dua versi.
Sebagian dalang menceritakan bahwa Basukarna sengaja menyulut api perang dengan maksud agar angkara murka keluarga Kurawa cepat hancur punah dengan terjadinya perang besar itu. Ia tahu benar kekuatan Kurawa dan sekutunya tidak akan sanggup menandingi para Pandawa, namun ia membesar-besarkan hati dan membakar semangat Prabu Anom Duryudana, sehingga penguasa Astina itu memilih jalan peperangan daripada perdamaian. Guna menyirnakan angkara murka, ia sanggup mengorbankan jiwanya, dan bahkan juga nama baiknya.

Sebagian dalang yang lain menyebutkan, sikap Basukarna menyulut api peperangan disebabkan karena dendamnya pada para Pandawa, terutama pada Arjuna yang dinilainya angkuh.

Gambaran tentang pribadi Basukarna dalam pewayangan pada umumnya memang sedikit lebih baik dibandingkan dengan yang tergambar dalam Kitab Mahabarata. Dalam Mahabarata, selain dendam pada Arjuna, Adipati Awangga itu juga sangat membenci Dewi Drupadi.

Kebencian Basukarna pada Dewi Drupadi disebabkan karena peristiwa berikut ini:
Ketika Prabu Drupada, raja Pancala (di pewayangan Pancala disebut Cempalaradya) hendak mencarikan jodoh bagi Dewi Drupadi, Basukarna adalah salah seorang pesertanya. Setelah para peserta lain gagal mengangkat gendewa pusaka, Karna ternyata sanggup. Namun pada saat itu Dewi Drupadi berseru dengan nyaring: "Saya adalah putri raja besar, tidak akan mungkin saga menikah dengan pria berdarah sudra (orang biasa, bukan bangsawan)."
Kata-kata Dewi Drupadi ini amat menyakitkan hati Basukarna. Tanpa bicara apa pun ia lalu berjalan keluar istana.
Kelak, ketika Pandawa kalah main dadu dan Drupadi sebagai barang taruhan dipanggil untuk dipermalukan oleh para. Kurawa, Basukarna berkesempatan membalas sakit hatinya. Waktu itu Adipati Karna sengaja memanas-manasi Dursasana agar menelanjangi Dewi Drupadi di hadapan umum.

Dalam seni kriya Wayang Kulit Purwa tokoh Basukarna dirupakan dalam dua wanda, yakni wanda Badru (Bedru) dan wanda Lontang.

Basukarna, yang dalam pewayangan lebih sering disebut Adipati Karna, atau Basusena, oleh Sri Mangkunegara IV (1853 - 1881) dipilih sebagai salah satu tokoh dari tiga orang ksatria teladan dalam Serat Tripama. Ksatria teladan lainnya adalah Kumbakama dan Bambang Sumantri.

Lakon-lakon yang melibatkan Basukarna:
  • Pandadaran Siswa Sokalima
  • Bale Sigala-gala
  • Suryatmaja - Surtikanti
  • Brantalaras Rabi
  • Banjaran Karna
  • Salya Gugur
  • Bisma Gugur
  • Karna Tanding

BASUKARNA, Wayang Kulit Purwa gagrak Surakarta.

SURYAPUTRA, sebutan Basukarna di masa muda,
dalam pewayangan, gambar grafis Wayang Kulit Purwa gagrak Surakarta.


BASUKARNA, Wayang Kulit Purwa gagrak Cirebon.


BASUKARNA, wayang yang digunakan untuk lakon Bharatayuda


BASUKARNA, gambar grafis Wayang Kulit Purwa gagrak Surakarta.


BATARA SURYA, ayah Basukarna. Gambar grafis Wayang Kulit Purwa
gagrak Surakarta.


 DEWI KUNTI, ibu Basukarna. Gambar grafis Wayang Kulit Purwa
gagrak Surakarta.


DEWI SURTIKANTI, istri Basukarna.


BASUKARNA, Wayang Golek Purwa Sunda.


RAMA BARGAWA, Wayang Golek Purwa Sunda.


BASUKARNA, gambar grafis bergaya komik wayang,
berdasarkan penampilan di panggung Wayang Orang
gaya Surakarta.
{[['']]}

Basudewa, Prabu

BASUDEWA, PRABU, adalah raja Mandura. Kerajaan ini sebelumnya bernama Boja. Walaupun sebenarnya ia anak kedua, Basudewa mewarisi tahta kerajaan itu dari ayahnya, yaitu Prabu Basukunti atau Kuntiboja. Hal itu disebabkan karena anak sulung Prabu Basukunti adalah Dewi Sruta, seorang putri. Ibu Basudewa bernama Dewi Bandondari. Adik-adik Basudewa ada tiga orang. Mereka adalah Haryaprabu Rukma, Ugrasena, dan Dewi Prita, alias Kunti Nalibrata.

Istri Prabu Basudewa ada tiga orang. Istri pertamanya bernama Dewi Maerah, lalu yang kedua Dewi Mahindra, dan yang ketiga Dewi Badraini. Dengan Dewi Mahindra, Basudewa mendapat anak kembar, Kakarasana dan Narayana. Kakrasana kelak menggantikan kedudukan ayahnya sebagai raja Mandura dengan gelar Prabu Baladewa, sedangkan Narayana menjadi raja di Dwarawati dengan gelar Prabu Kresna. Dari Dewi Badraini ia memperoleh anak perempuan, diberi nama Bratajaya alias Wara Subadra. Kelak, Dewi Subadra menjadi salah seorang istri Arjuna. Bahkan menjadi istri utama.

Dewi Maerah, istri pertama, karena terlibat skandal yang memalukan dengan Prabu Gorawangsa, raja raksasa dari Kerajaan Guwabarong. Walaupun perselingkuhan itu bukan semata-mata kesalahan Dewi Maerah, demi martabat raja dan kerajaan Mandura, Dewi Maerah terpaksa dihukum mati. Namun adik Basudewa, yakni Haryaprabu Rukma yang ditugasi membunuh Dewi Maerah tidak sampai hati melaksanakan hukuman mati itu, setelah tabu bahwa Dewi Maerah mengandung. Akhirnya Dewi Maerah hanya ditinggalkan sendiri di tengah hutan. Wanita malang itu ditolong oleh seorang pertapa berujud raksasa bernama Resi Anggawangsa. Kelak Dewi Maerah melahirkan seorang bayi berwajah raksasa dan diberi nama Kangsa. Sesudah melahirkan anaknya, Dewi Maerah meninggal dunia. Bayi haram itu, dirawat, dipelihara, dan dididik dengan penuh kasih sayang oleh Resi Anggawangsa, seorang pendeta berujud raksasa. Setelah dewasa datang ke Mandura dan minta diakui sebagai anak Basudewa. Tuntutan si Anak Haram itu dikabulkan. Raja Mandura itu bahkan mengangkatnya menjadi raja muda di Sengkapura, yang masih termasuk wilayah Mandura.

Tetapi kebaikan hati Basudewa ternyata berbuah pahit. Pada suatu saat Kangsa datang ke Mandura menuntut agar diakui sebagai putra mahkota Kerajaan Mandura. Ia nenantang Basudewa untuk mengadu jago dengan kerajaan sebagai taruhannya. Usaha Kangsa untuk merebut tahta Mandura akhirnya digagalkan oleh Kakrasana dan Narayana dengan bantuan Bima serta Arjuna. Peristiwa percobaan kudeta itu dalam pewayangan dikisahkan dalam lakon 'Kangsa Adu Jago'. Namun selain yang empat orang itu Prabu Basudewa sebenarnya mempunyai anak gelap yang lahir dari seorang wanita penghibur bernama Ken Sayuda (ada yang menyebut Ken Yasuda). Anak gelapnya ini bernarna Udawa, yang kelak menjadi patih di Kerajaan Dwarawati, ketika Narayana menjadi raja di negeri itu...

Dalam Kitab Hariwangsa yang merupakan lampiran Kitab Mahabarata, Basudewa bukan raja Mandura. Yang menjadi raja negeri itu adalah Ugrasena, yang mempunyai anak bernama Kangsa. Setelah dewasa Kangsa mengambil alih takhta kerajaan secara paksa, dan Ugrasena dipenjarakan. Sedangkan Basudewa adalah suami Dewi Dewaki, adik Kangsa. Dengan demikian Basudewa, menurut Mahabarata, adalah ipar Kangsa. Istri Basudewa yang lain bernama Dewi Rohini, yang tidak ikut dipenjara. Jadi, menurut Mahabarata Basudewa tidak pernah menjadi raja. Menurut Mahabarata Pula, dari Dewi Dewaki, Basudewa mendapat anak Krishna (Kresna), Sedangkan dari Rohini anaknya dinamakan Balarama (Baladewa).

Sementara Mahabarata versi yang lain menyebutkan, baik Balarama maupun Krishna keduanya adalah anak Basudewa dari Dewi Dewaki. Kedua anaknya itu lahir ketika Basudewa dan Dewaki berada dalam penjara, sebagai korban kezaliman Kangsa. Balarama lahir sebagai anak ke enam, diselamatkan oleh Dewi Nendra, seorang bidadari yang menguasai rasa kantuk, dan dibawa keluar penjara lalu diserahkan pada Dewi Rohini, yang tinggal di luar penjara. Dewi Nendra meminta agar Dewi Rohini mengakui Balarama sebagai anaknya, demi keselamatan anak itu. Sedangkan Krishna begitu lahir diselundupkan ke luar penjara dan ditukar dengan bayi perempuan anak suami istri seorang penggembala bernama Gopa dan Nanda.

Dalam pewayangan Prabu Basudewa menampilkan karakter raja yang pernah membuat keputusan yang tidak bijaksana, dengan menjatuhkan hukuman mati bagi Dewi Maerah. Beberapa waktu kemudian raja itu sadar bahwa ia membuat kekeliruan, menjatuhkan hukuman yang terlalu berat. Prabu Basudewa mencoba menebus kekeliruannya dengan mengakui Kangsa sebagai anak dan bahkan kemudian memberikan kekuasaan atas wilayah Sengkapura, sebagai Raja Muda. Keputusan yang kurang dipikir panjang itu, dikemudian hari ternyata justru memperburuk keadaan. Kangsa yang diperlakukan dengan baik oleh Prabu Basudewa, meskipun ia hanya anak haram, ternyata malahan mengincar singgasana Kerajaan Mandura. Bahkah ketiga putra-putrinya terancam keselamatannya.

Untuk menghindarkan dari kemungkinan buruk yang mungkin ditimbulkan oleh ulah Kangsa, Prabu Basudewa secara diam-diam menitipkan Kakrasana, Narayana, dan Bratajaya pada Antagopa. Rasa aman bagi Prabu Basudewa dan terjaminnya takhta Mandura baru datang sesudah Kangsa tewas.

Lakon-lakon yang melibatkan Basudewa:

  • Basudewa Krama
  • Basudewa Grogol
  • Kakrasana-Narayana Lair
  • Kangsa Adu Jago
  • Haryaprabu Krama


PRABU BASUDEWA, Wayang Kulit Purwa yang disebut Wayang Ukur
kreasi Sigit Sukasman, Yogyakarta.


PRABU BASUDEWA di masa muda, Wayang Kulit Purwa
gagrak Yogyakarta


PRABU BASUDEWA, Wayang Kulit Purwa
gagrak Yogyakarta


PRABU BASUDEWA palsu, penjelmaan Prabu Gorawangsa,
Wayang Kulit Purwa gagrak Surakarta


PRABU BASUDEWA gambar grafis Wayang Kulit Purwa
gagrakSurakarta


 BASUDEWA Wayang Kulit Purwa Bali
{[['']]}
 
Support : Creating Website | Johny Template | Mas Template
Copyright © 2011. Blvckshadow - All Rights Reserved
Template Created by Creating Website Published by Mas Template
Proudly powered by Blogger